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Brève synthèse de la pensée de Confucius

mercredi 19 mars 2014 par Phap

Préambule : méthode

1§. Je m’appuie sur la pensée de Confucius telle qu’elle est rapportée par les Analectes, les Entretiens, qui compilent des échanges entre Confucius et ses disciples. Ces échanges sont rassemblés apparemment en vrac dans 20 livres. Les Entretiens ne se présentent pas comme un exposé systématique, avec un développement de l’argumentation linéaire. Il faut lire les Entretiens en continu et, petit à petit, les éléments se mettent en place jusqu’à dessiner un réseau de sens. Le lecteur n’est pas guidé, il doit lire des fragments autonomes, rapprocher les éléments qui s’appellent les uns les autres et, tout d’un coup, l’image d’ensemble se met en place. La lecture tisse toujours plus les liens entre les fragments jusqu’à ce qu’on discerne les motifs de la pensée de Confucius.

2§. Il nous semble que cette façon de procéder par touches et comme en pointillé fait partie de l’art pédagogique de Confucius. Confucius répond en partie à une question puis il attend que les disciples poursuivent sa pensée. Dans un entretien, il dira qu’il décrit un carré en donnant un seul angle et qu’il attend ensuite que les disciples complètent la figure en disposant les trois autres angles. Là encore, cette pédagogie demande à l’étudiant une participation active : il doit assimiler et prolonger la pensée de son enseignant sinon le maître n’aborde pas le niveau suivant.

3§. Le parcours que je vous propose est une interprétation à partir de ma vision des Entretiens. Elle ne prétend pas à l’exhaustivité mais à une relative fidélité à l’intention et au projet du maître Kong.


Brève description du confucianisme.

4§. Ce que nous appelons en Occident le confucianisme est connu en Chine comme l’École des lettrés. Depuis Confucius, elle est axée sur l’étude des Cinq Classiques (les rites, la poésie, principauté de Lou, chroniques des rois et livre des mutations – ce dernier faisant aussi partie du canon des écrits taoïstes) que Confucius est réputé avoir compilés.

5§.L’étude vise à produire un certain type d’homme que nous désignerons comme « l’homme de qualité princière ». On voit ici l’aspect révolutionnaire de cette doctrine : ce n’est pas la naissance qui constitue la noblesse mais le travail sur soi, la culture de soi, au cours du temps ; on ne naît pas « prince », on le devient.

6§. Pour cela, l’étude trouve dans les Cinq classiques les modèles parfaits qui incarnent la figure de l’homme de qualité princière, l’homme qui a développé au plus haut point en lui la vertu d’humanité.
Contrairement au bouddhisme et au taoïsme, cet homme ne se réalise pas en sortant du monde, en se retirant du monde, au contraire : il se réalise, il réalise la vertu d’humanité dans l’engagement social, dans les relations interpersonnelles - les Chinois en distinguent cinq :

  1. prince – sujet ;
  2. père – fils ;
  3. époux – épouse ;
  4. fils aîné – fils cadet ;
  5. ami – ami.

7§. C’est en devenant un époux parfait, une épouse parfaite, un père parfait, un fils parfait, un prince parfait, un sujet parfait, etc... qu’on développe en soi la vertu d’humanité. Les Cinq classiques donnent les modèles, les « patrons » au sens où l’entend les couturiers, sur lesquels il convient de se caler : c’est en eux par exemple que l’on trouvera le modèle du prince parfait avec Yao et le modèle du sujet parfait avec le ministre Shun, deux personnages mythiques qui aurait existé il y a 2 200 ans avant l’ère chrétienne.

8§. Tout homme peut cultiver en soi la vertu d’humanité, mais il en est qui s’y refusent par manque de courage ou de persévérance. Confucius les appelle les hommes de peu, les hommes petits : ils sont petits parce qu’ils n’ont pas voulu grandir, ils n’ont pas cherché à réaliser la figure de l’homme de qualité princière.

9§. Il nous semble que Confucius n’éprouve pas de haine contre les hommes de petite envergure, peut-être simplement un certain mépris et une certaine tristesse sans doute. Par contre, Confucius exprime clairement sa haine des « beaux parleurs », des « hâbleurs » qui affectent d’être vertueux alors qu’en fait ils sont remplis de désirs égoïstes.

10§. Leur langue habile leur permet de tordre les mots et la réalité en fonction de leurs intérêts personnels, au détriment de l’Empire et de la famille. L’hypocrite, s’il arrive à tromper son monde, accède à des responsabilités et risque ainsi de mener à la ruine l’empire et la famille. Pourquoi ? Parce qu’il privilégie son intérêt propre sur l’intérêt général, parce qu’il va s’entourer de personnes comme lui et qu’il va tout faire pour ne pas se voir enlever le pouvoir qu’il a usurpé en trompant son monde.

11§. L’ennemi de la vertu n’est pas celui qui ouvertement bafoue la vertu mais celui qui affecte de l’avoir réalisée. Le peuple déçu par l’hypocrite se dégoûte de la vertu à cause de ce mauvais exemple et perd ainsi la chance de la connaître et de l’apprécier et le vrai homme de qualité princière ne peut plus exercer son influence bénéfique.

12§. S’il y a une détestation par Confucius – détestation liée à son amour de la vertu d’humanité et de la figure qui la personnifie, l’homme de qualité princière- il y a aussi chez lui un véritable altruisme. On trouve la règle d’or chez Confucius : autrui est comme moi habité par le désir de vivre, d’être heureux, n’aimant pas la souffrance ni l’injustice, et autrui est en droit d’attendre le même respect que je peux attendre pour moi-même. Cette règle d’or est aussi un principe de réciprocité : je ne fais pas à autrui ce que je ne voudrais pas qu’autrui me fasse – et j’attends la même chose de sa part : l’impératif : « ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu’il te fasse » s’adresse à tous, à moi comme à l’autre.

13§. Confucius a élaboré une formulation positive de la règle d’or : là où je suis parvenu, je travaille à ce que l’autre y parvienne. Pour mémoire, l’enseignant vise à cela : que l’élève atteigne le niveau de savoir qu’il a atteint. Rappelons que Confucius est célébré en Asie sinisée comme la figure parfaite de l’enseignant.


© esperer-isshoni.fr, mars 2014


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