Esperer-isshoni.info

Un usage modéré de la parole chez le Buddha Sakyamuni

jeudi 3 avril 2014 par Phap

1§. Le non-verbal précède et accompagne le verbal dans l’enseignement du Bouddha Sakaymuni. Le Bouddha Sakyamuni exerçait une force d’attraction par sa présence, par sa façon de se tenir avec son bol de mendiant dans la cour du maître de famille, par sa prestance. Il a subjugué par son apparence les cinq renonçants ; lors du premier sermon sur les quatre Nobles Vérités, il est resté en silence un moment avant d’ouvrir la bouche [1].

Voyons deux sutra où le Bouddha garde le silence.

2§. Dans le premier, intitulé : « A Ananda », le Bouddha explique pourquoi il a gardé le silence, alors que le renonçant Vacchagotta l’interrogeait sur l’existence ou non du « soi ».

Il n’a pas répondu à la question de Vachagotta parce que les deux seules réponses qu’autorisait la question auraient enfermé Vachagotta dans son aveuglement (un des trois poisons du mental, rappelons-le), et l’aurait fait rejoindre le camp des brahmanes soit éternalistes soit annihilationnistes..

  • « Oui, il y a un soi », alors Vachagotta serait en dehors de l’enseignement du Bouddha Sakyamuni, pour qui tous les dharma, les phénomènes, sont anatta, vides de soi.
  • « Non », alors Vachagotta en aurait déduit que ses actes ne fructifieront pas pour lui, et il risquait de tomber dans l’amoralisme.

3§. Le second sutra que nous allons voir, appelé « les courtes instructions à Malunkya » Cula-Malunkyovada Sutta dans le Majjhima Nikaya n° 63 nous montre que le Bouddha Sakyamuni se refuse à aborder des questions selon lui secondaires : non pas qu’il n’en connaisse pas les réponses, mais parce qu’il y a urgence : la maison est en feu, les êtres vivants sont enflammés par le triple poison de la haine, de l’avidité et de l’aveuglement, et il faut traiter en premier cette maladie, avant qu’il soit trop tard.

4§. En bouddhisme, il y a effectivement urgence : rien ne dit que, dans la prochaine existence, l’auditeur apparaîtra dans un monde où retentit le message d’un Bouddha, qu’il s’agisse de Sakyamuni ou d’un autre. Cette opportunité actuelle, où l’auditeur est un être humain pouvant entendre la Loi du Bouddha, constitue une opportunité infiniment précieuse car infiniment rare  [2].

5§. Et quelle la question urgente, que le Bouddha Sakyamuni ? Comment échapper à la maison en feu, au samsara  ? Par l’extinction du triple poison.

6§. Je rappelle brièvement les grandes étapes du Culamalukya Sutta

J’ai entendu qu’en une occasion le Béni du Ciel demeurait près de Savatthi au Bosquet de Jeta, le monastère d’Anathapindika. [3] I have heard that on one occasion the Blessed One was staying near Savatthi at Jeta’s Grove, Anathapindika’s monastery. [4] 122. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. [5]

…/…[les questions que se pose le vénérable Malunkyaputta] …/… …/…

’Le cosmos est éternel,’ ’Le cosmos n’est pas éternel,’ ’Le cosmos est fini,’ ’Le cosmos est infini,’ ’The cosmos is eternal,’ ’The cosmos is not eternal,’ ’The cosmos is finite,’ ’The cosmos is infinite,’ ‘sassato loko’tipi, ‘asassato loko’tipi, ‘antavā loko’tipi, ‘anantavā loko’tipi, ‘
’L’âme et le corps sont la même chose,’ ’L’âme est une chose et le corps en est une autre,’ ’The soul & the body are the same,’ ’The soul is one thing and the body another, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’ntipi, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’ntipi,
’Après la mort un Tathâgata existe,’ ’Après la mort un Tathâgata n’existe pas,’ ’Après la mort un Tathâgata existe autant qu’il n’existe pas,’ ’Après la mort un Tathâgata ni existe ni n’existe pas’ – ’ ’After death a Tathagata exists,’ ’After death a Tathagata does not exist,’ ’After death a Tathagata both exists & does not exist,’ ’After death a Tathagata neither exists nor does not exist’ ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi

7§. [Vous aurez noté que les questions de Vacchagotta se rapportent à trois thèmes : le cosmos, le rapport âme – corps et l’état du Bhagavat, du Bouddha, du Tathagata après la disparition de sa manifestation phénoménale.

Précisons au sujet des questions sur l’état du Bouddha après la mort (le troisième thème) qu’elles sont posées sous une forme bien connue de la logique bouddhiste, celle du « tétralemme » - encore un mot à apprendre].

…/… [réponse du Bouddha Sakyamuni : la parabole de l’homme blessé]

../… "C’est tout comme si un homme était blessé par une flèche abondamment enduite de poison, que ses amis et compagnons, cousins et parents lui trouvaient un chirurgien, et que l’homme disait, ’On ne m’enlèvera pas cette flèche tant que je ne saurai pas si l’homme qui m’a blessé était un noble guerrier, un prêtre, un marchand, ou un travailleur.’ "It’s just as if a man were wounded with an arrow thickly smeared with poison. His friends & companions, kinsmen & relatives would provide him with a surgeon, and the man would say, ’I won’t have this arrow removed until I know whether the man who wounded me was a noble warrior, a priest, a merchant, or a worker.’ … Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhapeyyuṃ. So evaṃ vadeyya – ‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ purisaṃ jānāmi yenamhi viddho, khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā’ti ; so evaṃ vadeyya –
.’ L’homme mourrait et ces choses lui resteraient pourtant inconnues. The man would die and those things would still remain unknown to him. – aññātameva taṃ, mālukyaputta, tena purisena assa, atha so puriso kālaṃ kareyya.

…/… [explication du Bouddha Sakyamuni : il ne dit que ce qui est en lien avec la libération]

"Et pourquoi les tais-je ? Parce qu’elles ne sont pas en rapport avec l’objectif, ne sont pas fondamentales à la vie sainte ādibrahmacariyakaṃ. Elles ne conduisent pas à le désenchantement nibbidāya, la dépassion virāgāya, la cessation nirodhāya, la pacification upasamāya, la connaissance directe abhiññāya, l’auto-éveil sambodhāya, la Libération nibbānāya. C’est pour ces raisons que je les tais.  [6] "And why are they undeclared by me ? Because they are not connected with the goal, are not fundamental to the holy life ādibrahmacariyakaṃ. They do not lead to disenchantment nibbidāya, dispassion virāgāya, cessation nirodhāya, calming upasamāya, direct knowledge abhiññāya, self-awakening sambodhāya, Unbinding nibbānāya. That’s why they are undeclared by me.  [7] Kasmā cetaṃ, mālukyaputta, mayā abyākataṃ ? Na hetaṃ, mālukyaputta, atthasaṃhitaṃ na ādibrahmacariyakaṃ na [netaṃ (sī.)] nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Tasmā taṃ mayā abyākataṃ.  [8]

8§. Ces deux sutra illustrent le rapport du Bouddha Sakyamuni à la parole, à la lettre comme moyen subordonné à une fin :

  • Il se tait quand l’auditeur n’est pas prêt,
  • Il parle uniquement des choses liées à la libération, car il y a le feu.

Pour le dire autrement : les sutra nous montrent un Bouddha qui ne parle n’importe quand de n’importe quoi à n’importe qui - un Bouddha qui, fondamentalement, ne parle pas pour parler.


© esperer-isshoni.fr, avril 2010
© esperer-isshoni.info, avril 2014

[1ce trait est repris dans les sutra développés vaipulya sutra du Grand Véhicule Mahayana, comme le montre l’ouverture du fameux sutra du lotus

[2cf. image de la tortue de mer et et la planche de bois trouée flottant sur l’eau : la tortue sort la tête de l’eau pour respirer une fois tous les cent ans. Il y a autant de chances qu’alors sa tête passe par le trou de la planche qui flotte que vous naissiez dans un monde où un Bouddha a remis en vigueur le tripe joyau – Bouddha, Dharma, Sangha – référence à fournir

[3version française
Voir aussi WIJAYARATNA, Môhan, Sermons du Bouddha, traduction intégrale de 25 sermons du Canon bouddhique, Cerf, 1988, p. 109


Accueil | Contact | Plan du site | | Statistiques du site | Visiteurs : 136 / 88286

Suivre la vie du site fr  Suivre la vie du site Quand le bouddhiste parle l’homme  Suivre la vie du site Theravada - L’école des Anciens   ?

Site réalisé avec SPIP 3.1.0 + AHUNTSIC

Creative Commons License